LO PRIMERO que llama la atención al mirar Sans Souci, como ocurre con muchas de las vibrantes y monumentales pinturas de Firelei Báez, es su belleza. Si profundizamos más, se despliega toda una compleja historia sociopolítica que se entrecruza con fluidez a lo largo de los siglos.
En su superficie, es el retrato de una mujer de color, con sus ojos (el único rasgo facial definido) fijos en el espectador mientras lleva un elaborado tocado envuelto. Deslumbrantes pliegues de intrincados diseños de brocado de marfil caen en cascada por su cuello.
El pañuelo para la cabeza se refiere a las “leyes Tignon” de Luisiana de finales del siglo XVIII, donde un gobernador colonial español decretó que las mujeres negras liberadas debían cubrirse el cabello con un pañuelo. Su objetivo era ponerlos en su lugar: vincularlos a la clase esclava e impedir las uniones mestizas. Pero el plan fracasó: las mujeres convirtieron sus obligatorios velos en declaraciones de moda cada vez más elegantes que eventualmente llegarían a la Europa blanca de clase alta, y a la cabeza de la amada Joséphine de Napoleón Bonaparte. Un símbolo de represión se convirtió en uno de resistencia.
Para Báez, criado en la República Dominicana y residente en la ciudad de Nueva York, que se encuentra en la ciudad para el debut en la Costa Oeste de esta impresionante primera encuesta sobre su carrera en la Galería de Arte de Vancouver, el tiempo es extraordinariamente fluido. En un recorrido por el programa, dice que Sans Souci también alude a las prohibiciones recientemente revocadas por parte del ejército estadounidense sobre los populares peinados trenzados negros dentro de sus filas.
Inspeccione la tela drapeada y verá dentro de su exquisito bordado de todo, desde panteras (un guiño a las Panteras Negras) hasta el gesto de azabache o figa con el puño cerrado que no solo protege del mal de ojo sino que alguna vez se usó como código entre esclavos que querían ligar fuera de la cría forzada. El rostro de la mujer es un lavado de rojos oscuros, marrones y verdes, lo que sugiere la mezcla de sangre y tierra, motivos repetidos para un artista que a menudo conecta la trata de esclavos y la diáspora desde África hasta el Caribe, Luisiana y América.
¿Y el título, Sans Souci? Eso lo llevará a otra madriguera histórica, en referencia al palacio que fue construido en 1813 bajo Henri Christophe I, el rey de Haití y ex esclavo que jugó un papel fundamental en la rebelión haitiana que derrotó a Napoleón. El palacio es un potente símbolo de la libertad de la esclavitud y de las mujeres, ya que Sans-Souci fue principalmente una residencia para la esposa de Christophe I, Marie Louise, y sus hijas.
Esta y muchas otras obras de la exposición son, en verdad, hermosas (una palabra que la curadora Eva Respini admite que ha sido durante mucho tiempo una “palabra sucia” en el arte contemporáneo), al mismo tiempo que formulan críticas mordaces.