La atención suele definirse por lo que excluye: centrarse en una cosa significa ignorar otra. La atención también puede ser un estado más que una acción deliberada, una “distribución relajada del enfoque”, como escribe Claire Bishop, profesora de historia del arte en CUNY Graduate Center, en Disordered Attention. Su libro rastrea cómo nuestra atención ha sido reorganizada por la tecnología digital y cómo los artistas, en particular, han ajustado su trabajo en respuesta. Hoy en día, la mayoría de las personas tienen teléfonos en la mano cuando visitan una galería; toman fotos, envían esas fotos por mensaje de texto a sus amigos, buscan a los artistas. Pero incluso si la tecnología que está moldeando nuestra atención pudiera ser nueva, la naturaleza sociable de la atención se originó en los teatros y museos de los siglos XVIII y XIX.
Entonces, como ahora, los artistas dirigían y ocasionalmente jugaban con nuestra atención. En el siglo XVIII, el compositor austriaco Joseph Haydn insertó silencios en su música, por lo demás ordenada, para frustrar las expectativas de sus oyentes y llamar su atención. El museo contemporáneo de paredes blancas sigue una lógica similar. Rodear el trabajo con vacío nos permite concentrarnos en el arte mismo. Otros artistas están tratando las formas contemporáneas de sobrecarga de información como una oportunidad. En la Bienal de Venecia de 2019, una ópera con temática sobre el cambio climático, Sol y Mar, se presentó durante ocho horas seguidas. Un grupo de bañistas leyeron y construyeron castillos de arena en una playa construida dentro de una galería mientras el público entraba y salía del entresuelo, charlando y tomando fotografías. Esta configuración, junto con la duración de la ópera, fomentó una atención difusa que existía tanto aquí (la galería) como allí (en línea). “Hemos venido a documentar lo que miramos”, escribe Bishop. Al principio, la actuación la irritó. No sabía quién estaba cantando y el ruido periférico zumbaba a su alrededor. “Y luego me di cuenta de que ese no era el objetivo de la pieza”, dijo. “Me gustan mucho estos trabajos de duración porque nos alientan a quedarnos y observar repeticiones, iteraciones y ver cómo cambian las cosas”.
The Nation habló recientemente con Bishop sobre actuaciones en vivo, respuestas artísticas a la economía de la atención y cómo la arquitectura de los museos produjo una nueva forma de mirar. Esta entrevista ha sido editada para mayor extensión y claridad.
Francesca Billington: Escribes que durante una visita al museo, alternarás entre el arte y tu teléfono. Puede escanear un código QR para leer sobre el programa, responder mensajes de texto y fotografiar las etiquetas. ¿Cuándo empezó este tipo de comportamiento? ¿En qué medida está impulsado por nuestros propios hábitos de atención y en qué medida lo fomentan los propios museos?
Claire Bishop: Estaba tratando de descubrir si era solo yo o si había habido un cambio cultural más amplio en relación con la atención. Solía estar tan absorto en las instalaciones de varias partes que ahora a menudo me siento abrumado. Entonces, parte del argumento es que nuestros hábitos de lectura han cambiado como resultado de los teléfonos inteligentes e Internet. Nos hemos acostumbrado a llamar nuestra atención de forma intermitente y competitiva. Yo diría que esto alcanzó el tono actual alrededor de 2016; Es entonces cuando encontramos una explosión de indignación por los teléfonos en los cines. Los museos tomaron el camino opuesto y decidieron aprovechar estos múltiples atractivos que atraen nuestra atención.
El libro es principalmente un argumento contra las personas (¡y hay muchas en el mundo académico!) que todavía creen en la atención totalmente enfocada: la idea de que puedes y debes quedarte hipnotizado por una obra de arte durante mucho tiempo sin intermediarios tecnológicos. . No estoy en contra de esto (hace poco me quedé boquiabierto frente al Olympia de Manet en el Met), pero ya no es una descripción realista de cómo la gente ve el arte.
FB: ¿Cuál es el vínculo entre la arquitectura de estos lugares (museos, teatros) y cómo hemos aprendido a involucrarnos en ciertas formas de arte?
CB: Puedes ver cómo se crearon ciertas arquitecturas para mirar en el siglo XIX para producir lo que se llama “atención”: los museos cambiaron sus prácticas de colgar, los teatros introdujeron la oscuridad y cambiaron la disposición de los asientos. La moderna galería de cubos blancos, con una sola línea de obras en la pared, tiene como objetivo producir una atención enfocada, una especie de relación uno a uno entre la obra y el espectador. Y en el teatro, se trata de la construcción de un espacio oscuro para una atención reverencial a lo que está en el escenario: ¡sin hablar ni charlar al mismo tiempo!
FB: Puede ser fácil desesperarse al ver que la gente pasa más tiempo tomando fotografías que mirando arte. Pero también nos muestra cómo las nuevas formas de atención no son del todo malas. Además, no son del todo nuevos.
CB: La idea de una atención totalmente concentrada y absorta es una construcción moderna que data de finales del siglo XIX. Cuando miras fotografías de museos y teatros del siglo XVIII (obviamente son dibujos y grabados), te sorprende la multitud ocupada hablando entre sí y en gran medida ajena a lo que hay en el escenario o en las paredes. De modo que el tipo de atención socializada que tenemos hoy en la galería o el museo (tomar fotografías, videoclips, enviar mensajes de texto, etc.) podría verse como un retorno al espectador sociable premoderno. En lugar de categorizar el uso de teléfonos por parte de la gente en actuaciones como “distracción” y, por tanto, como un problema, veo los teléfonos con cámara como una tecnología que nos devuelve a una forma premoderna de sociabilidad.
FB: ¿Pero no es antisocial bloquear la visión de alguien sobre un cuadro?
CB: Déjame aclarar: planteo ese argumento sobre la sociabilidad premoderna en relación con la actuación en vivo, no con exposiciones de gran éxito. Quiero situar las actuaciones en los museos (y el uso de teléfonos móviles por parte de la gente) en una historia más larga de espectadores teatrales con prismáticos y arquitectura de balcones en forma de herradura, todos los cuales están diseñados para ver tanto al público como a la actuación. En el teatro convencional, al menos, todavía existe la expectativa de que no saques tu teléfono; recuerda el fiasco cuando Rihanna le envió un mensaje de texto a Jeremy O. Harris en medio de Slave Play en 2019. Pero una vez que trasladas la actuación a la galería o museo, las expectativas de comportamiento cambian, porque llevamos mucho más tiempo fotografiando obras de arte.
Sí, seguro, la gente que toma fotos es molesta. Recuerdo haber ido a los Uffizi hace 20 años y los turistas caminaban como zombis grabando vídeos de toda la experiencia, sin detenerse a mirar la obra. Estoy a favor de tolerar un espectador híbrido, en el que miras la obra y tal vez también tomas una foto. Obviamente, ir demasiado lejos en cualquier dirección tampoco es bueno: si sólo estás experimentando algo a través de la mediación, ¿por qué estás ahí? Y el movimiento de “mirada lenta” parece bastante conservador: es excesivamente reverencial y tecnofóbico. Quiero defender que ambas cosas son posibles, que estar con el teléfono es una forma de mirar de cerca.
FB: A menudo pienso en el impulso que tengo, cuando estoy en una exposición en un museo, de revisar mi teléfono incluso si no quiero tomar una foto. Esto parece una desventaja de nuestro acceso a la tecnología.
CB: Esto es un problema y es algo con lo que lucho constantemente. Tampoco me atrae la solución de retiro tecnológico y de atención plena.
FB: ¿Por qué no?
CB: Dependemos de nuestros teléfonos para trabajar; No es sólo la vida social. Existe una suposición de clase sobre el privilegio de poder desconectarse. Para muchas personas en la economía informal y con trabajos precarios y sin contrato por hora, simplemente no es posible desconectarse. Cualquiera que tenga niños también lo sabe. Nunca se sabe cuándo va a haber un problema con el cuidado de los niños y te van a citar.
FB: ¿Hay algún beneficio en permitir que la gente filme y tome fotografías durante, digamos, una obra de teatro?
CB: Es difícil, ¿no? Me interesa el fenómeno de la “actuación relajada”, que ha comenzado a darse en los últimos 10 años para audiencias neurodiversas y audiencias con discapacidades, y también para niños, que pueden necesitar hablar o moverse. Sería interesante pensar en un futuro en el que todas las actuaciones sean relajadas.
FB: ¿Cómo han cambiado las estrategias formales de los artistas en relación con los cambios en la capacidad de atención que estamos viendo?
CB: Está sucediendo de varias maneras, algunas conscientes, otras no. Creo que todos los artistas de hoy anticipan cómo se verá la exposición en una fotografía. Luego, a nivel de una obra, hay diferentes respuestas, algunas de las cuales sostengo que son síntomas más que intentos deliberados de abordar críticamente la atención como un problema. Por un lado, está aumentando el interés por el rendimiento, especialmente el rendimiento duradero. Este es un efecto directo de la tecnología de los medios como los teléfonos inteligentes. Existe el deseo de tener una experiencia inmediata, estar junto a un grupo de personas. Pero también es paradójico: la inmediatez física de la actuación también queda muy bien en las fotografías. Es un síntoma además de la cura.
Por otro lado, hay artistas que realizan instalaciones que contienen una gran cantidad de materiales densos, tal vez como reacción a la concisión de una sola línea de las redes sociales y los titulares. Pero el efecto es agravar la sensación de sobrecarga de información del espectador. Por lo tanto, hay ambos lados: una instalación densa, intelectualizada y basada en texto es a la vez un síntoma y un contraataque de nuestro entorno de información. El libro no trata de la economía de la “experiencia”, el auge de todas esas instalaciones inmersivas como la Experiencia Chagall y la Experiencia Van Gogh. Me preocupan principalmente las obras que aparecen en museos, bienales y galerías.
También hay un tipo de artista que conscientemente quiere volverse viral, conseguir la máxima atención por su gesto, que a menudo es polémico o político. Piense en Pussy Riot haciendo su oración punk contra Putin en la catedral de Moscú en 2012. Es una actuación diseñada para ser un espectáculo en las redes sociales. Un posible problema con este tipo de acción es que quiere competir con otras formas de viralidad, pero al hacerlo, genera un modo de atención que podríamos llamar “pico y descenso”: un pico repentino de interés seguido de una saturación total y rechazo. Mantuvo nuestra atención intensamente, pero luego lo entendimos muy rápido.
FB: Internet hizo posible que los artistas hicieran nuevos tipos de investigación y mostraran esa investigación de nuevas maneras. De repente tuvieron acceso instantáneo a enormes cantidades de imágenes y datos. ¿Qué tipo de trabajo surgió de esto?
CB: La disponibilidad gradual de grandes cantidades de artículos y archivos en línea ha tenido algunos resultados; en general, un aumento del interés por la historia. Esto se ha visto en películas y videoensayos de artistas, presentaciones de conferencias y publicaciones, y en un tipo de instalación llamada “arte basado en la investigación”: muchas vitrinas o estantes que contienen objetos efímeros, documentos, fotografías, textos y libros.
Pero, por supuesto, no es sólo gracias a Internet. También hay razones institucionales, especialmente el aumento de los doctorados (en lugar de sólo los BFA o MFA) en bellas artes, que abundan en Europa (todavía no tanto aquí). Hasta cierto punto, simpatizo con este trabajo. Es más intelectual y curioso que muchas de las pinturas y esculturas orientadas al mercado que se ven en las galerías comerciales. Pero también es sintomático de una mentalidad de cortar y pegar: una tendencia a acumular y agregar en lugar de sintetizar y destilar. Lo sabemos nosotros mismos: ¿quién tiene tiempo para editar todas las fotos que tomamos con nuestros teléfonos?
FB: ¿La consecuencia es que no sabemos qué conclusiones sacar?
CB: Muchas veces es una estrategia deliberada. Especialmente en la década de 1990, los artistas no querían ofrecer un titular fácil. Pero eso fue en el punto culminante del postestructuralismo. Nadie quería ser acusado de señalar universales fallidos como “la verdad”. Desde entonces, hemos pasado por “noticias falsas” y el ataque de la derecha a la verdad como “hechos alternativos”, por lo que los artistas se encuentran en un nuevo paradigma con respecto al estatus de la verdad.
FB: Esta entrevista se realiza a través del chat de Google. Algo en eso parece relevante. Eres un estudioso de la atención. ¿Por qué la prefieres?
CB: Tiendo a soltar tonterías cuando hablo. Tener que mediar en ello con la punta de mis dedos me hace un poco más cuidadoso, pero espero que sin la laboriosidad de las entrevistas por correo electrónico o un ensayo. Es mi compromiso. Además puedo hacer otras cosas al mismo tiempo.
FB: ¡Atención híbrida!
CB: Exactamente.